Folk art traditions in modern culture

Sorokina Lyuchiya Igorevna PhD in Philosophy Docent, the department of Philosophy, Sociology and Typology, Lipetsk State Pedagogical University named after P.P. Semenov-Tian-Shansky 398020, Russia, Lipetskaya oblast', g. Lipetsk, ul. Lenina, 42 luchiasor@mail.ru

Pryamkova Natal'ya Andreevna PhD in Pedagogy Docent, the department of Philosophy, Sociology and Theology, Lipetsk State Pedagogical University named after P.P. Semenov-Tian-Shansky 398020, Russia, Lipetskaya oblast', g. Lipetsk, ul. Lenina, 42 pryamkova.natalya@mail.ru

Традиции народного искусства в современной культуре

Развитие традиционной народной культуры является одной из сложных и многозначных проблем в культурном пространстве современности. Пережившая серьезное давление промышленного производства в XIX и XX вв., народная культура России вошла в новое столетие со значительными потерями. С изменением социальной структуры общества и разрушением старой общественной формации в начале XX в., изменились и основы существования многих традиционных промыслов и занятий сельского населения России.

Цель настоящей статьи состоит в анализе современного состояния традиционного народного декоративно-прикладного искусства, а также выявлении условий его сохранения.

Народное искусство как уникальный вид художественного творчества начинает активно изучаться советскими исследователями. Одним из первых авторов, исследовавших феномен традиционной культуры русского народа, был В. С. Воронов. ^[5] Вопросы традиции, коллективности и индивидуальности в народном творчестве рассматривала Т. М. Разина ^[17]. Научная литература последних лет в большей степени ориентирована на анализ конкретных ситуаций в народном искусстве. Это, бесспорно, важно для сохранения и изучения существующих очагов традиционного искусства. Определенный интерес в этом плане представляют исследования, опубликованные в юбилейном сборнике Русского музея. ^[10] Ряд замечательных статей по различным видам народного искусства были опубликованы в сборнике Русского музея в 2004 г. ^[11] Так во вступительной статье И.Я. Богуславской «Традиции Древней Руси в народном искусстве XVIII-XX веков» отмечено важное положение: «… в народном искусстве можно видеть самые разные источники, питавшие его в разное время и в различных местностях». ^{[11, с. 5]} В сборнике, изданном М.А. Некрасовой в 2003 г. ^[12], собраны статьи о современном состоянии некоторых народных промыслов, о проблемах их развития, государственной поддержке этого вида искусства в современном культурном пространстве.

Рассматривая вопросы своеобразия народного искусства и условия его сохранения, авторы настоящей статьи обращались к философским исследованиям, посвященным художественной традиции. Роль художественной традиции в процессе создания произведений искусства и их восприятия анализируется Г. –Г. Гадамером. ^[6] Каменский А. А. обращает внимание на проблему влияния этнических традиций в культуре на развитие художественного творчества. ^[7]

Изучение теоретического материала и анализ этапов развития романовского гончарного и игрушечного промысла (в настоящее время село Ленино Липецкого района, в прошлом село Романово Липецкого уезда) позволили авторам статьи рассмотреть факторы, которые оказывали влияние на формирование данного народного промысла, выявить причины современного кризисного состояния и обозначить возможные пути его сохранения. Мы полагаем, что отдельные виды традиционного народного декоративно-прикладного искусства могут быть восстановлены при определенных условиях.

В начале XX в. были заложены основы тех, по большей части негативных процессов, в данной области культуры, кото­рые развивались в последующие годы и в какой-то мере существуют до сих пор. Известную роль в разрушении традиционной крестьянской культуры сыграли научно-технический прогресс и урбанизация сельского населения. Это естественный и неизбежный процесс. Сегодня промышленность обеспечивает жизнь человека всем необходимым. Изделия народных мастеров в наше время не востребованы. В этом заключается одна из основных причин постепенного угасания традиционных промыслов и занятий. На протяжении XX столетия пережил завершающую фазу длительный процесс изменения архетипа сознания сельского жителя, главного носителя традиционного искусства.

Народная традиционная культура, сложившаяся в далеком прошлом, основывалась на языческих представлениях о природе, древней системе обычаев и обрядов. Природа для человека была наполнена одухотворенным пространством и образами-символами, помогающими понять и войти в тот мир, где жили в постоянной борьбе силы добра и зла. Человек знал свое место в этом пространстве многие века. Формировались типы этнических культур, уклад жизни, отражавший национальные особенности истории и культуры каждого народа. Этот древний мир, испытавший многие влияния и прошедший сквозь толщу времен, как показывает реальность XX столетия и настоящего времени, не может существовать и развиваться в гармонии с культурой развитой цивилизации. Огромный опыт языческой культуры, занимающей в истории развития человеческой цивилизации тысячелетия, в некоторой степени отразился в сакральном пространстве традиционной культуры. В новых социальных условиях архаизм старинных предметов народного быта интересен, но не всегда понятен, поскольку зачастую потерян их древний смысл.

Традиционное искусство в процессе своего развития подвержено воздействиям многих факторов, как внешнего характера, так и местного, локального значения. Особенности народной культуры складывается в зависимости от географического положения, исторических условий жизни народа или народности и проявляется в формах быта, поведения, традиционных обрядах, представлениях о мире и месте человека в нем. Все это способствует формированию определенного эстетического восприятия мира, «народно-поэтического чувства» ^{[7, с. 212]}, имеющего национальную и региональную окраску. И именно это чувство находит отражение в образной структуре произведений традиционного искусства. Поэтому важно, чтобы становление народного мастера происходило в этой среде. Невозможно человеку, не живущему на территории промысла, органично воспринимать и продолжать традиции народного искусства. Обучившись технологии ремесла, вероятнее всего, он будет повторять лишь заученную схему, но не сможет понимать и создавать образы, в которых воплощается народное мироощущение.

Для традиционной формы искусства характерно накопление, соединение и взаимодействие разных факторов и художественных особенностей. Эти факторы имеют отношение как к форме, так и к содержанию, как к художественно-образной, так и материально-бытовой сторонам произведения народного творчества. Процесс накопления растягивается в традиционной культуре на неопределенно длительное время, которое измеряется десятками и сотнями лет. Основа содержательной и формальной сторон народного искусства связана с традиционным способом его существования и развития. Постепенное сложение мифологического содержания и формирование символического языка, выражается в определенной образной системе, отличающейся конкретными этнорегиональными признаками. Эти позиции отражаются в накопленном веками опыте коллективной работы мастеров с различными материалами, умении приспособить имеющиеся в наличии природные ресурсы для изготовления необходимых вещей.

Технология работы с материалом, форма и образный строй произведений, их символический язык сохраняются и передаются следующим поколениям традицией. Подчиняясь ей, мастер приобщается к ценностям, доминирующим в обществе, представлениям о прекрасном, сформировавшимся в региональной культуре. Традиция в данном случае становится механизмом, благодаря которому творчество народного мастера обретает форму национальных и региональных ценностей, поднимается до уровня всеобщего. Поэтому в каждом произведении находит отражение весь многовековой опыт развития народной культуры.

Необходимым условием для продолжения традиционного прикладного искусства является преемственность, основанная на передаче опыта непосредственно от одного поколения к другому, из рук в руки, от отца к сыну или от деда к внуку. Этим существенно отличаются основания развития народного традиционного творчества и профессионального. В истории искусства известно много примеров, когда художники обращались к давней, забытой традиции, к памятникам прошлого. Например, источником идей для отечественных художников начала XX в. становится древнерусская живопись. Глубина образов, монументальность композиций, своеобразный цветовой строй икон и фресок привлекали внимание живописцев. Опыт древних художников интерпретировался с позиций современности. Анализируя это явление, Д. В. Сарабьянов, отмечал, что художники «подхватили традицию косвенную, «внутреннюю», не стилевую, а мировоззренческую, не традицию формы, а традицию национального менталитета».^{[19, с. 30]} В народном искусстве невозможна подобная интерпретация опыта прошлого. Для мастеров важно сохранять преемственную связь поколений, не прерывать «традицию формы».

В народном искусстве на первое место выдвигается именно коллективный творческий опыт, а не индивидуальная оригинальность, новизна. Канон в народном искусстве включает в себя не только следование определенной структуре образов, определенной форме, но и закрепляет традицию народного видения мира. Посредством канона индивид приобщается к коллективному творчеству, к родовому художественному сознанию. ^{[13, с. 245 - 253]}

Произведение традиционного искусства имеет дуалистическую структуру — с одной стороны, оно существует как бы отдельно от исполнителя и представляет собой самостоятельное явление со смыслом и содержанием, сложившимся в давние времена, а с другой, безусловно, связано с личностью конкретного исполнителя как носителя традиции. Его обращение к канону не противоречит творческому началу, являющемуся необходимым для любого вида искусства. Традиция в данном случае обогащается за счет жизненных наблюдений народного мастера. Известные декоративные мотивы воспринимаются и изображаются немного по-своему, т.е. в традиции вполне возможно проявление манеры отдельного мастера. Следовать канону в данном случае – это не значит бездумно подражать образцам, а понимать его духовную основу.

Гармоничное единство старого и нового всегда характерно для традиции, когда «граница между «раньше» и «теперь» перестает существовать». ^{[23, с. 427]} Обращаясь к традиционным ценностям, мы стремимся с их помощью осмыслить современное состояние мира, искусства. Это справедливо и для народного искусства. Но необходимо отметить, что для мастера традиция имеет более существенное значение, поскольку его восприятие мира формируется и раскрывается в произведениях с позиций вечных ценностей, заключенных в народном искусстве.

Область знания в традиционном искусстве приобретает особые свойства: в форме изделий и их декоре отражается как накопленный опыт художественно-образного мышления, поднимающегося до символа, так и исполнительского умения (т.е. практическое знание). Здесь проявляется своего рода накопительная консервативность. Именно это качество позволяет сохранять некоторые архаичные проявления и символы в народном искусстве. Однако с развитием цивилизации меняется образ жизни сельских жителей, основных носителей этого типа культуры, и постепенно исчезает традиционное понимание содержания. Тем не менее, пока сохраняется в основе своей неизменной традиция, народное искусство продолжает жить.

В традиционном прикладном искусстве при изображении тех или иных реальных объектов происходит их переработка, т.е. создание определенной условной формы, соответствующей материалу, из которого выполняется изделие. Условная форма всегда отвечает образному представлению в русле сложившейся местной традиции. При этом условность в народном прикладном искусстве в большей степени опирается на выделение характерных черт, чем подчиняется логике реальности. В лепной глиняной игрушке, например, можно узнать коня, корову или петуха. Но эти игрушечные животные не реальны, они лишь узнаваемы.

С течением времени в народном искусстве могут появляться новые формы, что связано с изменениями в социокультурной жизни общества. Однако возникающие новые элементы и новые сюжеты не всегда сохраняются как канон, не повторяются мастерами следующих поколений. Это связано с тем, что традиция в культуре способствует формированию системы. Коллективный опыт выступает в данном случае в качестве системообразующего начала. Кроме того, традиция способствует сохранению целостности системных образований ^{[16, с. 99]}, так как новые элементы, не свойственные системе и угрожающие ее целостности, в традиции не сохраняются. Поэтому современное, появляющееся в народном искусстве, не должно противостоять существующей традиции. Если новаторская идея противоречит канонам данного промысла, она не сохраняется. Примером подобной ситуации может служить факт из истории романовского гончарного и игрушечного промысла (село Романово в прошлом Тамбовской губернии; сейчас село Ленино Липецкой области). В 1909 г. «Петровским обществом распространения научных и практических знаний» в Липецке был основан нынешний краеведческий музей. В отчете за первый год деятельности общества была дана характеристика работам романовских мастеров: «…игрушки эти оч. разнообразны, некоторыя работаются по старинным формам, но в последнее время старина заменяется новыми формами, конечно соответствующими переживаемым интересом: в последующие годы напр. появились куклы, изображающие японцев.» ^{[15, с. 24]} Упомянутые в отчете куклы-японцы очевидно представляют собой своеобразное отражение в народном сознании русско-японской войны. Это явный отзыв на современные события. Однако в музейных коллекциях таких романовских игрушек нет, и впоследствии они больше не появляются.

Вековая традиция сохраняется сегодня лишь в руках отдельных потомственных мастеров. Они находятся в современных социально-бытовых условиях, когда естественной потребности для развития ткачества, гончарного дела и других традиционных занятий практически не существует. Молодежь в селах не перенимает опыт стариков – подобные занятия для них не престижны. Преемственность, являющаяся основой в развитии народных традиционных занятий, прерывается. Очаги традиционной культуры становятся слишком слабыми или исчезают вовсе, а в таком состоянии народное искусство не может противостоять внешним воздействиям, таким как профессиональное искусство или массовая поп культура. Происходит деградация творчества представителей региональной традиционной культуры. Современный народный мастер нередко балансирует на грани кича, самодеятельного искусства и традиции. Такого мастера проблематично рассматривать, как носителя истинной традиционной народной культуры. Он с трудом удерживает те традиционные основы своего творче­ства, которым обучался в детстве.

Подобная ситуация сложилась с бывшим романовским гончарным и игрушечным промыслом, который угас в 1930-е гг. В 1978 году был найден последний потомственный романовский мастер в селе Поды (бывшая слобода города, а впоследствии села Романова) И. Ф. Гункин (1928-1997). В 1970-е гг. он редко вытягивал на гончарном круге традиционную посуду по заказам односельчан и крайне редко лепил игрушки. С этого времени началось сотрудничество с мастером и длительный эксперимент по восстановлению романовского промысла. Эксперимент проводился Н. А. Прямковой до последнего года жизни мастера. Совместно с И. Ф. Гункиным был восстановлен полный перечень традиционных глиняных романовских игрушек. Изучалась история промысла, проводилась работа в архивах, рассматривались материалы археологических раскопок разных лет, изучались коллекции глиняных игрушек разных музеев. Параллельно проводилась работа по продолжению работы промысла. Попытка создать семейный промысел с родными мастера не дала результата. В кружке глиняной игрушки, организованном в местной школе, где И. Ф. Гункин занимался с подростками, за восемь лет выделились три ученицы. Они работали с мастером до окончания школы. В данном случае было задействовано одно из важнейших положений в традиционном искусстве – преемственность. Будущие мастера получили свои знания и умения из рук потомственного гончара и игрушечника. После обучения на художественно-графическом факультете Липецкого педагогического университета, где ученицы И. Ф. Гункина изучали теорию народного искусства, писали исследовательские работы и защитили дипломные проекты по романовскому промыслу (руководство Н. А. Прямковой), они продолжают дело последнего романовского мастера. В результате многолетней работы было создано новое поколение молодых мастеров, которые в условиях утраченного промысла подготовлены практически и теоретически к сознательному грамотному восстановлению традиции романовского промысла. Это мастера с большим практическим опытом - они участники многочисленных выставок разного уровня, имеющие статус Народный мастер России и член СХ РФ. Однако, когда удалось решить вопрос об открытии в селе Троицкое (бывшая слобода города Романова) Центра романовской игрушки, во главе его оказался несведущий в народном искусстве человек, и в результате после нескольких лет работы молодые мастера покинули Центр. Сейчас они работают самостоятельно. Это реальная современная ситуация.

Следует отметить, что далеко не каждое явление традиционного народного искусства можно рассматривать как промысел. В наши дни название «народные промыслы» для производственных объединений («Снежинка», «Дымковская игрушка», «Елецкие кружева» и др.) скорее можно расценивать как формальное, поскольку структура этих объединений имеет мало общего с промыслами. С одной стороны, при создании таких производственных объединений в послереволюционное время, действительно была возможность сохранить накопленные традиции в некоторых видах народного декоративно-прикладного искусства, но по существу в деятельности таких объединений было заложено саморазрушение, растянутое на десятилетия. В прежнее время изготовление предметов народного искусства, их качество, разнообразие, количество всегда регулировалось рынком сбыта, проще говоря, базарным и ярмарочным спросом. Поставленные в условия планового производства советского времени, со всеми вытекающими последствиями, изделия традиционного искусства в таких объединениях, прежде всего, значительно потеряли в художественном качестве. Появилось большое количество поточных изделий среднего и откровенно низкого художественного уровня, усилились элементы украшательства, вместе с тем, значительно сократилась, невостребованная в новых социальных условиях, утилитарность этих вещей. Плановый выпуск продукции привел к заполнению рынка изделиями, в которых не было острой нужды в большом количестве. Подобная ситуация способствовала снижению авторитета народного традиционного искусства. Уходило в прошлое понятие ценности рукотворного изделия и заменялось превосходством промышленного стандарта. Для России этот процесс был наиболее активным в 1950-е и 1960-е гг. К концу XX века и в наше время пришло понимание ценности рукотворных произведений народного творчества.

В плане развития бытовых, не промысловых, традиционных занятий сельского населения также произошли кардинальные изменения. Здесь особенно заметно сказалось стремительное развитие научно-технического прогресса и урбанизации, что привело к изменению образа жизни сельского жителя. Накопленный веками традиционный опыт в изготовлении предметов декоративно-прикладного народного искусства сохраняется сегодня в руках мастеров, живущих в современных социально-бытовых условиях. Потеряв естественную среду существования традиционных занятий, народные мастера, как правило, подвергаются влиянию городской культуры и профессионального искусства, современных средств коммуникации. Взаимодействие традиционного и профессионального искусства существовало всегда, но именно в XX столетии этот процесс приобретает часто губительные последствия для народной культуры. Подчеркивая наиболее распространенные явления этой сферы традиционной культуры, хотелось бы отметить, что указанные выше проблемы стали типичными для современного состояния народного искусства.

Однако не все виды традиционной культуры переживают подобное состояние. Устное народное творчество, музыкально-песенный, танцевальный фольклор находятся в лучшем положении, чем традиционное декоративно-прикладное искусство. Эти виды народной культуры в той или иной мере востребованы в современной жизни, как российской провинции, так и в крупных городах. Причина наиболее выраженной пластичности, приспособляемости устных и музыкально-песенных видов народной культуры к разным условиям, вероятно, кроется не только в самой их структуре. Преемственность здесь осуществляется естественным путем в обычном течении жизни. Каждый русский человек с детских лет знаком с народными сказками, пословицами, поговорками, танцами и песнями. Они существуют в нашей жизни всегда. Нет необходимости в специальном обучении, чтобы рассказывать сказки, произносить по случаю пословицы, поговорки или петь народные песни, воспитывая на образцах этой культуры своих детей. В то время, как любой вид декоративно-прикладного народного искусства требует длительного обучения, а для нормального существования необходима достаточно развитая среда промысловых или бытовых занятий. Эта среда в наши дни практически повсеместно утрачена.

Рост всестороннего интереса к народной культуре как со стороны научного искусствознания, образовательных учреждений разного уровня, так и в области культуры (проведение фестивалей, ярмарок, выставок и пр.) отмечался в 1980-х, 1990-х гг. На фоне массовых мероприятий, нередко имеющих весьма далекое отношение к народной традиционной культуре, становится ясно, что процессы, развивавшиеся в традиционном искусстве десятилетиями, привели по некоторым позициям к необратимым последствиям. На костюмированных фестивалях и ярмарках нередко появляются изделия, которые можно лишь условно отнести к народному искусству, а чаще всего к самодеятельному творчеству. Разумеется, есть ситуации, когда усилиями отдельных мастеров и специалистов удается восстановить исчезающий вид (каргопольская, сомовская, романовская глиняные игрушки). Однако такие примеры грамотного и заинтересованного отношения к традиционной культуре встречаются редко.

В настоящий момент гармоничное развитие многих видов традиционного народного искусства прерывается, поскольку складывается новое представление о мире, которое во многом противоречит традиционному видению мира, составляющего содержательную основу народного искусства. Преемственная связь между поколениями мастеров нарушается. Нередко технология промысла передается профессиональными художниками, сформированными в другой среде. Поэтому появляются изделия, в которых не находит отражение многовековой опыт развития народной культуры, в них не отражается народное видение мира. В настоящее время образцы самодеятельного творчества и авторские фантазии по мотивам традиционных форм нередко выдаются за народное традиционное искусство.

Сохранение подлинного традиционного искусства в современном культурном пространстве представляет сложную проблему. Необходим грамотный подход в каждой отдельной ситуации, тщательное изучение всех возможных источников и среды бытования традиционного занятия. Каждый традиционный вид искусства имеет свою историю становления и развития, свой образно-художественный язык и включает многие другие признаки и качества, свойственные конкретному виду народного творчества. Смоделировать искусственно в настояще время какую-либо утраченную разновидность традиционного искусства невозможно, поскольку нереально воспроизвести все условия, при которых она возникла и формировалась на протяжении многих лет. Поэтому, на наш взгляд, любые действия, направленные на сохранение традиции, допустимы только при наличии потомственных мастеров, которые могут передать свой опыт новому поколению. Развитие традиционного промысла может реализовываться молодыми мастерами, воспитанными на основе преемственности и живущими в данной местности. Именно эти условия являются наиболее важными, так как знание технологии изготовления изделий, особенностей их формы не являются свидетельством приобщения к традиции. Сохранение традиции в народном искусстве дает возможность творческого развития мастера. Существенно, что творчество народного художника осуществляется в пространстве традиционного опыта. Необходимость охраны этого уникального вида искусства представляется одним из важнейших направлений современного искусствознания и теории культуры.