Virtue of temperance (self-restraint) as the foundation of moral culture in Orthodox pedagogy

Kameneva Ol'ga Leonidovna PhD in Pedagogy leading editor at Pokrov Journal of Spiritual and Moral Culture 109028, Russia, Moskovskaya oblast', g. Moscow, ul. Solyanka, 9, of. A olkameneva@bk.ru Other publications by this author

Введение

В конце XX - начале XXI столетия в результате глобальных социально-политических изменений в обществе произошли глубинные перемены в человеческом сознании. Современный период истории является временем переоценки нравственных идеалов и ориентиров человека, когда происходит постепенно стирание привычных представлений о добре и зле, добродетели и пороке. В этих условиях многократно возрастает роль образования как гаранта национальной безопасности, стабильности, поступательного и эффективного развития общества. Центром педагогической системы становится человек, несущий в себе высшие нравственные ценности, "человеческое" в человеке.

В соответствии с Указом Президента РФ № 204 от 07.05.2018 «О национальных целях и стратегических задачах развития Российской Федерации на период до 2024 г.» становление гармонично развитой и социально ответственной личности должно осуществляться «на основе духовно-нравственных ценностей народов Российской Федерации, исторических и национально-культурных традиций» ^[13]. Одной из таких духовно-нравственных ценностей является, на наш взгляд, христианская добродетель воздержания.

Добродетель есть важное качество человеческой личности, характеризующее ее причастность к Абсолютному Благу, Идеалу или Божественной природе. В православной педагогике, русской религиозной философии добродетель умеренности (воздержания) занимает одно из центральных мест. «Если хочешь счастья, не думай о лишениях, учись обходиться без лишнего» ^{[6, с. 127]}, — писал русский философ Иван Ильин. В учебе, творчестве, на производстве невозможно достичь высот без интеллектуального, эмоционального, физического напряжения сил, без многих самоограничений, т. е. воздержания. О том, насколько важна добродетель в семейной жизни человека, отмечал на конференции «Биоэтика и демография» в рамках XXVII Международных Рождественских образовательных чтений главный внештатный специалист Минздрава России по репродуктивному здоровью O.И. Аполихин. По его мнению, главной причиной неустойчивости современной семьи, низкой рождаемости является мужская невоздерженность, связанная с употреблением дешевого фастфуда, алкоголя, наркотических веществ. ^[1].

Сегодня созрела насущная необходимость составить более полное представление о проблеме формирования добродетели воздержания (умеренности) у подрастающего поколения, учитывая взгляды как светских, так и христианских педагогов (дореволюционной школы - Я.А. Коменского, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинского, Н.И. Пирогова, В.Я. Стоюнина, С.А. Рачинского, Новейшей истории - В.В. Зеньковского, Б.А. Ничипорова, С.С. Куломзиной, Т.В. Скляровой, игум. Киприана (Ященко)); а также педагогические творения христианских авторов - свт. Иоанна Златоуста, Феофана Затворника, Тихона Задонского и др.

Цель нашего исследования - теоретически разработать и практически апробировать курс по формированию добродетели воздержания у учащихся воскресной школы, оценив его эффективность.

Теоретико-методологические основы формирования добродетели воздержания

«В своем широком понимании нравственная культура выступает как форма культуры, «ответственная» за осознание опыта созидания и совершенствования социума, за содержание морального проекта человеческой деятельности, за сплачивание общества вокруг нравственных идеалов и норм, за формирование стремления эти нормы, идеалы и ценности воплощать в жизнь, за воодушевление на свершение конкретных нравственных поступков» ^{[16, с. 88]}, - пишет в своей диссертационном исследовании Г.Б. Полякова. Нравственная культура пронизывает все прочие формы культуры, является, с одной стороны продуктом (объектом) общей культуры, а, с другой стороны, ее субъектом, формирующим, сохраняющим нравственные нормы и ценности человеческого общества через художественную культуру, язык, обычаи, традиционный уклад семейной жизни, религию. При этом в филосовской и психолого-педагогической литературе встречается светское и религиозное понимание феномена "нравственная культура". В первом случае (Л.М. Архангельский, О.С. Газман, Г.Б. Полякова, М.С. Каган и др.) понятие базируется на системе ценностей, принципах деятельности и поведения, усвоенных на путях прогрессивного развития личности и общества, и таким образом, может иметь относительный (релятивный) характер. Напротив, в русской религиозной философии и православной педагогике (С.Ю. Дивногорцева, А.А. Остапенко, О. Л. Янушкявичене, игумен Киприан (Ященко) и др.) нравственная культура произрастает из зерна веры, опираясь на абсолютные ценности и нормы поведения, вытекающие из Божественных заповедей либо из Богоподобных человеческих качеств — добродетелей.

Говоря о взаимосвязи феноменов "нравственная культура" и "добродетель" необходимо отметить, что оба понятия определяются высшими целями и смыслами человеческой жизни. И то, и другое понятие можно описать как дихотомию нравственного сознания и нравственного поведения человека. Обе категории являются частью общей культуры социума или отдельного человека.

При этом понятие "добродетель" в этике, нравственном богословии и педагогике занимает особое и исторически первое место. Категорией добродетели как некого морального совершенства, высшего нравственного качества личности, характеризующего ее причастность Абсолютному Благу, Идеалу или же Божественной природе, человечество пользуется со времен Античности. В IV–III вв. до н.э. о добродетелях размышляют Сократ, Платон («Диалоги»), Аристотель («Никомахова этика», «Политика», «Этика», «Поэтика»), стараясь воспитать молодых людей «прекрасно добрыми» — καλοι καγατοι — физически и нравственно совершенными. Говоря о формировании добродетелей, Аристотель провозглашает принцип золотой середины (умерености): то же мужество, по его мнению, есть середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость – середина между расточительностью и скупостью и т.д.

В христианской антропологии добродетель трактуется как искусство жить праведно (бл. Августин), некое идеальное состояние и одновременно – высшая ценность и цель, к которым призван человек ради своего человеческого достоинства (арх. Платон (Игумнов)). Автор современной концепции гуманной педагогики Ш. А. Амонашвили саму этимологию слова «школа» связывает с латинским «лестница добродетелей» (virtutum scala), имея ввиду духовное восхождение человека к Совершенству.

С точки зрения православной антропологии (прот. Вадим Леонов, арх. Платон (Игумнов), игум. Киприан (Ященко)) ребенок изначально является носителем как добрых, положительных качеств (добродетелей), так и отрицательных (страстей), сохраняя при общей поврежденности человеческой природы первородным грехом образ Божий, который должен быть прояснен и восстановлен. Человек призван уподобиться Богу через добродетель.

Я.А. Коменский, И.Г.Песталоцци, И.Ф. Гербарт и др. педагоги систему христианских добродетелей отождествляли с нравственным законом. Современные исследователи тему христианских добродетелей рассматривают в разных аспектах: Б.М. Бим-Бад — с точки зрения педагогической антропологии, полагая, что "знание религиозное, знание философское и знание научное могут удовлетворять потребности человеческого духа только совместно" ^{[14, 73]}; М.И. Макаров изучает этико-педагогические представления о добродетельной жизни в отечественной нравоучительной литературе второй половины XIX - начала XX века ^[12]; Л.Ф. Шеховцова, Е.Н. Гришина, М.Ф. Легостаева и др. ^[17] рассмотривают учение о добродетелях с позиций православной психологии, преодоления страстей аскетическими и психологическими методами; игумен Киприан (Ященко) анализирует методологию святоотеческого учения о воспитании христианских добродетелей, рассматривает уровни сформированности добродетелей, средства их воспитания ^[8]; Куранова М.В. описывает практический эксперимент по формированию общечеловеческих добродетелей у младших школьников ^[11]; Долгов К.М., прот. Валериан Кречетов, Каменева О.Л., Лобастов Н.А. поднимают тему воспитания добродетелей в семье ^[3].

Вслед за Аристотелем христианские педагоги подчеркивают, что добродетель воздержания (умеренности) есть "золотая середина", по которой пролегает путь к совершенству. Так, великий чешский педагог Я.А. Коменский считал добродетель воздержания одним из главных человеческих достоинств, которое вытекает из привычки «соблюдать умеренность в пище и питье, в сне и бодрственном состоянии, в работе и в играх, в разговоре и молчании». Золотое правило нравственности: «ничего сверх меры, то есть никогда и ни в чем не доходить до пресыщения и отвращения» ^{[9, с. 229]}.

Умеренность есть способность человека подчинять духу потребности тела, регулировать самые разные сферы жизни: время и интенсивность труда и отдыха, порядок и объем приема пищи, культуру внешнего вида, речи, общения, среды обитания. В православной педагогической культуре воздержание есть умение владеть своими желаниями, чувствами, словами и поступками в рамках установленного Богом нравственного закона. Будучи телесной добродетелью, воздержание приносит плоды на всех уровнях устроения человека: телесном, душевном, духовном. На телесном — здравие, на душевном — ясность ума, собранность, успешность в делах, на духовном — способность созерцания, молитвы. Страдающие неумеренностью, страстью чревоугодия расплачиваются за свой образ жизни проблемами со здоровьем, рассеянностью ума, а также крайними формами невоздержанности — интернет-, алкогольными, наркотическими и другими зависимостями.

Говоря о формировании и диагностике нравственной культуры у ребенка, современные исследователи, как правило, выделяют три компонента: когнитивный, эмоциональный (ценностный), поведенческий (Н.Е. Богуславская, Т.А. Пушкина, М.С. Каган, И.А. Каплунович, А.И. Шемшурина, Н.Е. Щуркова и др.). Аналогичную классификацию можно применить к понятию "добродетель". Однако здесь ключевое значение имеет еще один структурный компонент - онтологический, связанный с высшими смыслами и целями жизни человека за пределами земного существования. Становление добродетелей, имеющих метафизическое основание в Боге, происходит с Его помощью: неслучайно православные педагоги трактуют воспитание как воцерковление в широком смысле этого слова, освещение светом веры всего круга понятий и практической жизни человека. Христианские педагоги, начиная с К.Д. Ушинского, подчеркивают непреходящее значение для формирования нравственности ребенка богослужений и Таинств Церкви, практической жизни человека по Евангелию.

Однако участие в жизни Церкви должно быть осознанным, поэтому исключительное значение имеет когнитивный компонент, постижение детьми смысла нравственных норм и идеалов, изучение святоотеческого учения о добродетелях. Протоиерей Василий Зеньковский подчеркивает, как важно, помогая добродетельному возрастанию личности, сохранить ее драгоценную свободу, вдохновить, зажечь детскую душу любовью к добру и правде ^{[4, с. 242]}. При изучении нравственного закона принципиально важными являются самообразование, самосовершенствование и саморефлексия; напротив, целерациональные образовательные программы, морализаторство в этой области знаний неэффективны.

Эмоциональный компонент предполагает воспитание нравственных чувств ребенка, эмоционально окрашенного, ценностного отношения к нравственным нормам, чуткого и внимательного восприятия окружающего мира и ближних. Нравственные ценности, добродетели могут быть усвоены, восприняты, если они пережиты личностью, приняты ею эмоционально, а не поняты рационально. Здесь на помощь педагогам и родителям приходят живая природа, художественные образы, Священное Писание, лучшие произведения житийной и художественной литературы, сказки, притчи, кинематограф, живопись, иконопись, музыка, примеры доброго и чуткого отношения членов семьи друг к другу. Современные социологи Рязанцев И.П. и Подлесная М.А. в качестве социолого-педагогического инструмента формирования нравственных чувств ребенка предлагают Дневники добрых помыслов, с помощью которых учащиеся анализируют свои поступки с точки зрения того, что такое "хорошо" и что такое "плохо" ^{[2, с. 20]}.

На поведенческом уровне, по словам Я.А. Коменского, для становления добродетелей требуются: «1) постоянный образец добродетелей; 2) своевременное и разумное наставление и упражнение; 3) умеренная дисциплина» ^{[10, с. 75]}.

К.Д. Ушинский пользуется понятием привычки — «второй натуры», отмечая следующие важнейшие средства формирования привычек у детей: повторение действий, способствующих воспитанию привычки; формулирование простых, ясных, коротких правил с обязательным контролем их выполнения; согласованность действий всех воспитателей, единые требования к воспитаннику; осознание того, что пример близких людей непосредственно влияет на формирование детских привычек.

Большинство современных исследователей согласны с церковно-педагогическими воззрениями о том, что формирование добродетели воздержания начинается с упорядоченного и умеренного питания ребенка. Так, святитель Игнатий (Брянчанинов) понимает воздержание как «Обуздание плоти умеренным и постоянным употреблением пищи, от чего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, живота и покоя ее ^{[5, с. 195]}».

При этом особенность православной педагогической культуры описана формулой: дух творит форму. Нравственное сознание определяет нравственное поведение, а не наоборот. Гастрономический пост не принесет пользы, если человек раздражен, озлоблен или начинает превозноситься своими аскетическими подвигами. «Многие воздерживаются от пищи и пития и не ядят мяса и рыбы, но от зависти и злобы нимало воздержаться не хотят, и какая из того польза, что тело не употребляет того, что не запрещено, но душа снедается тем, что смертною казнию запрещено? ^{[18, с. 382]}» — писал святитель Тихон Задонский.

У подрастающего поколения добродетель воздержания воспитывается в первую очередь через правильное и умеренное питание простой здоровой пищей в определенное время, за столом и с молитвой. Даже грудных младенцев святые отцы советует постепенно приводить к кормлению не «по требованию», а по расписанию.

Например, в семье будущего преподобного Паисия Афонского пищу принимали в строго определенное время. О том, кто перекусывал между приемами пищи, говорили: «Он соблудил» ^[7]. В детстве будущий старец Паисий специально не солил еду – дабы она не казалась слишком вкусной. Подвизаясь на Афоне, он устраивал себе недели одного продукта: например, вкушал только капусту или лук латук. Даже в армии, среди невзгод и опасностей, святой Паисий продолжал держать строгий пост.

Поститься в православных семьях начинают постепенно, понемногу, с самого детства, как правило, за общим семейным столом. Осваивая христианскую аскетику, в первую очередь обращают внимание на смирение и любовь, а уже потом – на бдение и пост. Современный богослов А.И. Осипов полагает, что мера святости определяется мерой смирения: тщеславие сводит на нет все аскетические подвиги.

К.х.н. диакон Иоанн Клименко, автор современного курса для страдающих алкогольной и наркотической зависимостями, а также для созависимых людей (членов семей), отмечает, как важно соблюдать принцип трезвости семейных праздников с детьми. Многие подростки начинают употреблять алкоголь, потому что их "научили" этому родители: в присутствии маленьких детей во многих семьях проходят праздничные застолья с алкоголем, которые запечатлеваются в памяти детей положительными образами. В подростковом возрасте подобные воспоминания могут стать спусковым крючком алкогольных зависимостей.

При формировании телесной добродетели воздержания большое значение уделяется закаливанию тела ребенка. «Должно поставить правилом приучить тело безболезненно переносить всякого рода влияния внешние: от воздуха, воды, перемен температуры, сырости, жара, холода, уязвлений, болей и прочего, — пишет святитель Феофан Затворник. — Кто приобрел такой навык, тот счастливейший человек, способный на самые трудные дела, во всякое время и во всяком месте. Душа в таком человеке является полною владычицею тела, не отсрочивает, не изменяет, не оставляет дел, боясь неприятностей телесных; напротив, с некоторым желанием обращается к тому, чем может озлобляться тело. А это очень важно. Главное зло в отношении к телу – теплолюбие и жаление тела» ^{[19, с. 42-43]}.

Еще одна реальность нашего времени — зависимость современного человека (детей, в частности) от смартфонов и интернет-ресурсов — является предметом изучения нового раздела медицинской науки — информационной гигиены (исследует влияние информации на психическое, физическое и социальное благополучие человека). В качестве элементарных норм безопасности Роспотребнадзор предлагает следующие правила: телевизор включать только по мере необходимости; в интернет входить лишь с определенной целью; устраивать для себя и детей информационно-разгрузочные дни, полностью отключаясь от источников информации.

Таким образом, анализ церковно-педагогических источников и психолого-педагогической литературы позволяет обобщить средства воспитания добродетели воздержания в православной педагогике следующим образом:

– добрый пример родителей;

– употребление простой пищи, без деликатесов, по расписанию, соблюдение православных постов всей семьей;

– соблюдение правил информационной гигиены, ограниченносе использование ребенком смартфонов и интернета;

– принцип трезвости семейных праздников;

– отсутствие у детей изнеженности, множества развлечений;

– укрепление тела через закаливание, трудовые послушания;

– активный досуг детей по интересам, занятия физической культурой;

– по возможности удаление ребенка от общения с людьми безнравственными;

– примеры добродетельной жизни в жизни, Священном Писании, лучших произведениях художественной литературы, кинематографе, живописи и т.д.

– атмосфера умеренной дисциплины;

– взаимное уважение отца и матери, согласованность действий всех воспитателей, школы, семьи и Церкви;

– индивидуальный подход к ребенку в соответствии с его возрастом, способностями, первоначальным уровнем воздержанности;

– молитва и Таинства Церкви; чтение Евангелия, Псалтири, житийной литературы.

Как видим, в приведенном перечне воспитательных средств добрый пример родителей занимает почетное первое место. «Примеры из агиографической письменности удостоверяют нас в том, что человек награждается природными добродетелями за благочестие и благородство родителей, и что личности, предназначенные Богом для исключительного и высокого служения, обильно одаряются Им природными талантами и способностями" ^{[15, с. 321]}, — пишет профессор Московской духовной академии архимандрит Платон (Игумнов). Стяжание добродетелей родителями есть предпосылка благочестивой жизни их детей, внуков и правнуков. Это утверждение легло в основу разработанного нами образовательного курса "Лестница добродетелей", предполагающего возрастание в добродетели всех участников педагогического процесса: детей, родителей, педагогов.

Опытно-экспериментальная работа по формированию добродетели воздержания

В рамках целевой комплексной программы «Лестница добродетелей», ранее уже реализованной с нашим участием в православной гимназии им. св. князя Александра Невского в Нижнем Новгороде ^{[2, с. 20-33]}, в воскресной школе Благовещенского храма Павловской слободы Московской области в октябре-декабре 2019 года был организован цикл практико-ориентированных занятий, посвященных добродетели воздержания. Его участниками стали дети (65 человек) и родители (17 человек) воскресной школы, в том числе учащиеся: 3-го класса – 16 человек; 4-го класса – 9 человек; 5-го класса – 13 человек; 6-го класса – 7 человек; 7–8-х классов – 11 человек; 9–11-х классов – 9 человек. При работе с родителями мы столкнулись с определенными сложностями: посещение лекций для взрослых было свободным, многие родители приходили на занятия не каждый раз или не приходили вовсе.

В контрольную группу школьников вошли 20 учеников 7-11 классов, не принимавших участие в программе; в экспериментальную - 20 учащихся 7-11 классов, принявших участие в курсе, посвященном добродетели воздержания.

В ходе констатирующего эксперимента анкету "Добродетель умеренности: насколько я воздержен?" с перечнем элементов добродетели воздержания (иг. Киприан (Ященко), Каменева О.Л.) предлагалось заполнить всем учащимся воскресной школы, а также их родителям. Каждый из 15 критериев сформированности добродетели оценивался респондентами по 5-балльной шкале (от 1 до 5), таким образом, в общей сумме можно было набрать от 15 до 75 баллов. Анкета выполняла ряд функций: образовательную; диагностическую; метода организованной рефлексии на основе сформированных ценностей; метода определения путей коррекции поведения.

Таблица 1. Добродетель умеренности: насколько я воздержен?

Полученные количественные показатели сформированности добродетели (КСД) были переведены в проценты следующим образом: (КСД-15) /75 * 100. Например, при показателе в 73 балла уровень сформированности добродетели в процентах (СД) исчислялся как:

СД = (73-15)/75 * 100 = 77,3%

Анализ анкет позволил выделить следующие интегративные уровни сформированности добродетели воздержания:

Первый уровень – негативный (0-40%) – добродетель воздержания (умеренности) не сформирована, человек находится под воздействием страсти (зависимости), ему редко удается или почти никогда не удается отсекать греховные помыслы, чувства и желания, воздерживаться от безнравственных поступков, он совершает ошибки в ситуации нравственного выбора, при этом саморефлексии, желания исправиться, в том числе при помощи Таинств Церкви, почти не возникает, либо слабая воля не позволяет реализоваться этому желанию. Та или иная трасть, ставшая зависимостью, заглушает голос совести и не дает человеку встать на путь добродетельной жизни.

Второй уровень – элементарный (40-60%) – примерно в половине случаев человеку удается удерживать негативные мысли, желания, чувства, слова и поступки в рамках установленного Богом нравственного закона. Но еще примерно в половине случаев этого сделать не удается, т.к. в человеке сильна страсть, противоположная добродетели. Периодически человек обращается к Богу с покаянием и просьбой о помощи, старается вести добродетельную жизнь, но также часто согрешает и отступает от нравственного закона.

Третий уровень – достаточный (60-80%) – человек обладает достаточно высокой саморефлексией, стремится к самосовершенствованию, добродетельному образу жизни, избегает ситуаций, которые могут привести к нарушению заповедей. Его совесть говорит отчетливо, человек прислушивается к ее голосу. В ситуации нравственного выбора ребенок стремится к нравственно-ориентированной самореализации. Человек обращается с молитвой к Богу и его святым, регулярно участвует в Богослужениях и Таинствах Церкви.

Четвертый уровень – высокий (80-100%) - добродетельная личность обладает высокой саморефлексией, отличается устойчивым стремлением к самосовершенствованию, ревностностному единению с Богом через аскетические подвиги, участие в Таинствах и Богослужениях Церкви, жертвенное служение Богу и людям. Человек может отсекать от себе нечистые и злые помыслы, удерживаться от безнравственных слов и поступков, которые нарушают Божественные заповеди, в случае согрешений – прибегает к исповеди и покаянию.

В ходе констатирующего эксперимента выяснилось, что многие старшеклассники не могут справиться с невоздержанностью в отношении гаджетов, интернета; ложатся спать в два или три часа ночи. Был отмечен ярко выраженный рост времени, которые школьники, взрослея, проводят у компьютера и телефона: дети 3-й класса посвящают этому в среднем 1 час (от 0 до 3 часов) в сутки; 4-го класса – 1,3 часа (от 0 до 7 часов); 5-го класса – 2,1 часа (от 20 минут до 4 часов); 6-го класса – 1,8 часа (от 0 до 4 часов); 7–8 классов – 2,8 часов (от 30 минут до 7 часов в день); 9–11 классов – в среднем 7,4 часа (от 2 до 11 часов в день). То есть в старших классах некоторые дети большую часть своей активной жизни погружены в виртуальный мир. В качестве любимого развлечения телефоны и компьютеры, общение в соцсетях упомянули: в 3-м классе – 56,3% всех детей; в 4-м классе – 44,4 %; в 5-м классе – 46,2 % респондентов; в 6-м классе – 40% детей; в 7–8 классах – 66,7 % детей; в 9–11-х классах – 66,7 % учащихся. Родители также испытывают определененную зависимость от интернет-ресурсов, проводя в гаджетах в среднем 2,5 часа в сутки (от 1 до 8 часов в день).

Упорядоченность, воздерженность в пище, соблюдение постов с точки зрения православной антропологии есть важное средство воспитания человеческой воли, умения сдерживаться в мыслях, чувствах и поступках. Как показал констатирующий эксперимент, полноценный православный пост по собственному желанию (и разрешению родителей) в среду и пятницу в школе держат 30,3% учащихся; частично соблюдают пост (отказываются от мясных продуктов, иногда от развлечений, интернета, но употребляют молочную пищу и яйца) 48,5%; не соблюдают пост – 21,2% детей. При этом анкеты детей подчас оказываются зеркальной копией родительских. Так, в лидерах по количеству баллов (70) оказались мать и дочь М.С. и Н., которые выставили себе одинаковые высокие оценки по всем критериям добродетели. При этом в обеих анкетах описана упорядоченная, умеренная жизнь. Однако мама отмечает, что не воздерживается в среду и в пятницу в еде, но «старается не увеселяться». О том же пишет ее дочь, которая в среду и пятницу старается не развлекаться. О гастрономическом посте и мама, и ее дочь не упоминают, по всей видимости, его не соблюдая. Аналогичная картина наблюдается по остальным «парам» родитель – ребенок. Например, мама Л.И. в среду и пятницу держит нестрогий пост – отказывается от сладостей. Точно также поступает ее дочь А. из 3-го класса. Матушка Т. Г. соблюдает строгий пост в среду и пятницу, отказываясь от мясной и молочной пищи. Точно так же постится ее дочь Л., ученица 6-го класса.

Формирующий эксперимент программы включал в себя четыре компонента: онтологический, когнитивный, эмоциональный, поведенческий. Онтологический компонент программы был представлен богослужениями и Таинствами Церкви (один раз в неделю), беседами (индивидуальными и общими) о целях человеческой жизни и сущности добродетелей с духовником школы, чтением и обсуждением Евангелия; когнитивный - циклом уроков о добродетели воздержания (один час в неделю во всех классах); эмоциональный компонент программы связан с освоением участниками программы искусства творить добрые помыслы о людях и событиях, формированием эмоционально-положительного отношения к окружающим ("Фабрика добрых помыслов" преподобного Паисия Святогорца), ведением Дневников добрых помыслов (Рязанцев И.П., Подлесная М.А.), а также участием школьников в международном детском фестивале кинопритч "Мы сами снимаем кино" (Бреднева Е.Н., Костюченко А.Н.), когда каждый класс должен был создать при помощи мобильного телефона короткометражный фильм о добродетели; поведенческий компонент определялся индивидуальным планом практического возрастания в добродетели, который каждый школьник составил исходя из собственного уровня сформированности добродетели на основании заполненной анкеты. Так, ученик 10 класса И. взял на себя обязательство в течение недели снизить время пребывания в интернете с 10 до 8 часов в сутки, с чем успешно справился. Семиклассница Н. отказалась от лакомств (пирожных и тортов) на время Рождественского Поста.

Всем участникам программы было предложено ежедневно заполнять Дневники добрых помыслов, отмечая свои добрые и недобрые мысли и поступки, намечая пути исправления, пытаясь находить хорошее даже в неблагоприятных, на первый взгляд, событиях. Детям и взрослым была предложена общешкольная игра в радость по примеру главной героини романа американской писательницы Элинор Портер "Поллианна". Недобрые помыслы и поступки предлагалось исповедовать духовникам в церкви.

По мнению св. Паисия Святогорца, добрые помыслы есть основание всякой добродетели, поэтому каждый христианин должен превратиться в своего рода "фабрику добрых помыслов". В рамках эмоционального компонента программы детям и взрослым было предложено снять короткие фильмы по притчам святого Паисия, посвященные добродетели воздержания ("Пчела и муха", "Жадина" и др). Таким образом, в рамках программы формировалось эмоционально-позитивное отношение детей к окружающим людям и событиям (способность видеть образ Божий в человеке и промысел Божий в событиях). При этом детям предлагалось "подружиться" со святым (преподобным Паисием или своим Небесным покровителем), беря с него пример добродетельной жизни.

Приведем некоторые цитаты из детских Дневников добрых помыслов.

Ксения С., 7 класс: "Добродетель воздержания означает, что у человека - крепкая воля. Его дух управляет телом как всадник лошадью. Но волю нужно тренировать. Лучше всего это делать через умеренное питание, православный пост. Научившись воздерживаться в пище, легко воздержаться во всем остальном - в гневе, печали, в плохих словах, в "сидении" в интернете".

Николай К., 8 класс: "Игра в радость сделала мою жизнь более светлой, радостной. Ведь самые печальные, на первый взгляд, события часто полезны человеку, попускаются Богом. Их надо воспринимать с благодарностью. Так, болезни отводят нас от греховной жизни, заставляют задуматься о Вечности".

Анастасия С., 11 класс: "Святой Паисий - практически наш современник. Он достиг святости, к нему на Афон приезжали за советами политики и ученые. Для этих умных людей у святого находились простые и мудрые наставления. Например, притча о пчеле и мухе. По мнению святого Паисия, все люди делятся на "пчел", которые замечают только хорошее - цветы и нектар, и на "мух", которые ищут нечистоту. Мы на уроках и в жизни старались быть "пчелками"."

В ходе контрольного эксперимента было выявлено следующее распределение учащихся по уровням сформированности добродетели в контрольной и экспериментальной группах.

Таблица 2. Сравнительный анализ первого и последнего «срезов» уровней сформированности добродетели воздержания у детей в экспериментальной и контрольной группах.

Заключение

Традиционная нравственная ценность и добродетель воздержания (умеренности) носит интегративный характер, представляя собой умение человека "удерживать" свои мысли, чувства и поступки в рамках Богом данного нравственного закона. Главными средства воспитания умеренности, которую Коменский называл золотым правилом нравственности, являются, по мнению педагога: постоянный образец добродетели; своевременное и разумное наставление; умеренная дисциплина.

Результаты опытно-экспериментальной работы по формированию добродетели воздержания у учащихся воскресной школы в рамках программы "Лестница добродетелей" позволили сделать следующие выводы.

1. По итогам констатирующего эксперимента выявлена высокая корреляция между уровнем сформированности добродетели воздержания детей и их родителей, что еще раз свидетельствует о непреходящем значении родительского примера при формировании нравственной культуры ребенка. В этой связи, на наш взгляд, необходимо говорить о возрастании в добродетелях всех участников педагогического процесса (детей и их родителей, а также педагогов и священников-духовников).

2. Даже в благоприятных условиях православной воскресной школы существует острая необходимость работы по формированию добродетели воздержания у детей и их родителей. В ходе констатирующего эксперимента выявлено, что школьники старших классов до 11 часов в день проводят в интернете, соцсетях, некоторые ложатся спать в 2-3 часа ночи. Многие отмечают, что не могут справиться с интернет-зависимостью, не в состоянии удержаться от плохих слов, неполезного общения, невоздержанность проявляется в питании (употреблении чипсов, сладостей, напитков между основными приемами пищи).

3. В контрольной группе школьников в ходе первого опроса выявлено следующее распределение респондентов: 39,6 % имеют высокий уровень сформированности добродетели; 46, 2 % - достаточный; 13, 2 - элементарный; 1% - негативный (то есть страдают зависимостями).

В экспериментальной группе при первом опросе показатели распределились похожим образом: высокий уровень - 38, 3%, достаточный - 45,7%, элементарный - 13, 1%, негативный - 2, 9%.

В ходе повторного опроса (после проведенной учебно-воспитательной работы в рамках программы "Лестница добродетелей") в экспериментальной группе школьников доля участников с высоким и достаточным уровнями сформированности добродетели выросла на 2 и 3,4 п.п. до 40, 3% и 49, 1 % соответственно. Сократилась доля респондентов, отнесенных к негативному и элементарному уровням (на 2,5 и 2,9 п.п. до 0% и 10, 6% соответственно). То есть последний «срез» показал, что среди респондентов экспериментальной группы не осталось детей с негативным уровнем сформированности добродетели.

Школьники экспериментальной группы к концу курса достаточно уверенно объясняли значение добродетели воздержания, могли внятно сформулировать определение, перечислить структурные элементы, средства воспитания добродетели. Многие из участников программы отметили, что стали более позитивно воспринимать мир с его радостями, горестями и лишениями, чему способствовали "фабрика добрых помыслов" святого Паисия, а также "игра в радость" Поллианны. Участие в детском фестивале кинопритч "Мы сами снимаем кино" открыло для детей новую творческую страницу в использовании мобильных телефонов для создания собственных фильмов о добродетели умеренности, позволило пережить сущность добродетели эмоционально. При этом некоторые участники программы, руководствуясь индивидуальными планами возрастания в добродетели, сократили время бесцельного пребывания в гаджетах, отказались от перекусов между приемами пищи, установили более четкий распорядок дня без ночных сидений в интернете.

В контрольной группе при повторном опросе количество детей с высоким уровнем сформированности добродетели не изменилось (39, 6%), с достаточным уровнем - снизилось на 2 п.п. – до 44, 2 %, при этом незначительно увеличилось число школьников с элементарным уровнем сформированности добродетели, негативный уровень остался с прежним показателем в 1 %. Таким образом, результаты контрольного эксперимента свидетельствуют об эффективности программы "Лестница добродетелей" по формированию добродетели воздержания у детей воскресной школы.

4. Формирование добродетельной личности не является целерациональным процессом, оно основано на свободе человеческой воли и самосовершенствовании личности и продолжается в течение всей человеческой жизни. Поэтому проведенное исследование ни в коей мере не претендует на полноту, но является описанием одного из возможных путей постепенного возрастания в добродетели детей и их родителей в условиях православной воскресной школы.